在攀枝花市西区格里坪镇小学，当课间操的广播被葫芦笙的旋律取代，一场关于民族文化根脉的守护传承正悄然进行着，从濒临失传的山歌到走向大众的校园非遗课程，西区以教育为纽带，让傈僳歌舞在稚嫩的童声中重获新生。
校园里的“傈僳之声”：一堂跨越代际的歌舞课
在格里坪镇小学的“阿尼格里”活动中心里，每周四下午的社团活动时间总是格外热闹。一群身着傈僳族传统服饰的小学生围成一圈，随着葫芦笙的悠扬旋律，踏着轻快的舞步，吟唱着古老的傈僳族山歌。他们的老师，是省级非物质文化遗产项目“大麦地傈僳山歌”的代表性传承人海国英及其徒弟海才明。
“孩子们一开始连傈僳语都听不懂，为了孩子们能快速学会傈僳歌曲，我把傈僳语音译成汉语，方便她们理解，现在能完整唱出傈僳族的《迎宾曲》了。”海才明一边示范舞蹈动作，一边感慨道。自2018年西区启动“非遗进校园”项目以来，这所位于城乡接合部的小学便成为傈僳文化传承的“排头兵”。学校成立了傈僳文化社团，将民族语言、歌舞、手工融入日常教学。
2023年，该校的“大麦地傈僳族山歌”项目入选第八届中国成都国际非物质文化遗产节非遗体验基地，成为西区文化品牌的一张名片。
海才明回忆，最初许多家长担心孩子参加社团活动会影响学业，但如今孩子们的变化让家长的态度转变。“以前我家娃内向，现在上台表演都不怯场了。”一位学生家长在采访中说道。而孩子们对文化的感知更为纯粹，傈僳族学生李纹说：“以前我不知道什么是非遗，现在我觉得自己能唱祖先们流传下来的傈僳山歌特别酷！海老师说，我们唱的山歌里有傈僳族翻山越岭的故事，能把自己民族的文化发扬光大我觉得很有意义！”
从“濒危”到“活态”：非遗传承的破局之路
傈僳族高腔和葫芦笙舞曾是金沙江畔傈僳族村寨的生活日常，但随着现代化进程，这些技艺面临断代危机。西区文广旅局负责人坦言：“十年前，会唱完整傈僳族古歌的代表性传承人不足十人。”
转机始于2017年。西区发挥非物质文化遗产傈僳歌舞文化的优势，把傈僳文化进校园示范点创建活动与学校教育教学相结合，并在格里坪镇小学成立傈僳歌舞文化打造小组，聘请非遗代表性传承人驻校授课、购置30套传统服饰、组建表演队登上“苏铁剧场”舞台。2023年，学校与海才明对傈僳文化进行系统化整理，编制《民族团结一家亲》《傈僳欢歌》等校本教材，把民族特色和非遗文化引进课堂、融入教育，并通过建立微信社群强化学校傈僳族学生家长与傈僳文化爱好者与非遗工作者间的联系，开辟新的传习展示渠道，形成“家校社”联动的传承网络。
“非遗不能只躺在博物馆里。”海才明在采访中强调。为此，学校创新地将傈僳打跳融入课间操，创编出独具地方特色的“民族大课间”；每逢端午、中秋等传统节日，校园里便举办“傈僳文化绽新花”“传统戏剧进校园”等活动，让学生在实践中感受文化生命力。
“让大众听见傈僳的声音”：从课堂到舞台的蜕变
2024年4月，一场名为“强国复兴有我 非遗进校园”的非遗文艺演出在格里坪镇小学活动中心举行。川剧变脸、傈僳歌舞轮番登场，孩子们用稚嫩的嗓音唱响《傈僳民歌》，台下掌声雷动。这场活动不仅是一场展演，更是西区非遗传承成果的集中展示。
10岁的傈僳族学生马蓉，是表演队的“台柱子”。她骄傲地展示自己缝制的傈僳族刺绣背包：“海老师教我们，每一针都要对齐祖先的纹样。”像马蓉这样的孩子，正成为非遗“活态传承”的新生力量。
据了解，西区通过课程体系、社团活动、校本教材，将文化基因植入青少年成长记忆；依托“非遗进社区”活动，组织学生参与漆画展览、民俗节庆，推动文化反哺社会；借助文艺汇演等平台，让傈僳文化从“地方性知识”升级为“区域性品牌”等方式，对非遗传承进行积极探索，构建了一个立体化保护体系。
西区教育和体育局负责人表示，下一步将继续推动非遗传承与“双减”政策深度融合，积极探索“非遗+研学”“非遗+文创”等产业路径，让非遗得到传承，形成可持续的生态闭环。
“生活在深山里的傈僳族，在艰苦朴素的环境中传下了傈僳歌舞，我想：我要为各族人民的儿女作出贡献，让我们傈僳文化知识传得更远，更好，更精彩。我更加希望传到各族人民的儿女当中，发扬光大。”海才明向记者说道。
在格里坪镇小学的“海才明”工作室里，一排排由学生创作的石头画整齐排列，一幅《傈僳迁徙图》格外醒目——画面中，身着彩衣的族人沿着金沙江跋涉，背景是现代化的高楼与学校。这种时空交织的意象，恰是西区非遗传承的缩影：既敬畏传统，又拥抱未来。
正如海才明所说：“文化就像一棵树，根扎得深，叶子才能伸向天空。”
西区以教育为土壤，以创新为雨露，让傈僳歌舞这株古老的文化之树，在新时代绽放出新芽，而这，或许正是非遗保护最动人的答案。